旷野、城邦与迷宫:沃格林《秩序与历史》的三个地标(下)

20世纪50年代,沃格林开始写一系列关于“秩序与历史”的书,试图通过研究历史上出现的主要秩序类型来达到对“历史秩序”的理解。在沃格林看来,人们参与了生存共同体的戏剧。他不仅有世俗的生活,而且面临着超然的真理。这种中间结构可以用“地标”图像的空间配置来解释。在《秩序与历史》的前三卷中,沃格林将以色列启示录和古希腊哲学视为两种不同的“存在飞跃”,通过这两种飞跃,人们可以跳出循环宇宙秩序,实现对现有秩序的超越。这两种经历集中在“荒野”和“城邦”这两个里程碑上:前者,摩西和先知离开世俗社会去寻求启蒙,而后者是哲学家不得不停留的地方。然而,更确切地说,“荒野”和“城邦”共同构成了人类干预结构的双重变异。人们从来没有到达真正赤裸的荒野,也没有完全定居在城邦。

第四卷,在第三卷出版17年后,对沃格林来说意味着另一个意识形态的交汇点。回顾前三卷后,沃格林放弃了线性历史观。以荒野和城邦为代表的经验和象征性表达,即启示和哲学,已经从其特定的社会和历史中被净化成一种普遍的分析模式。在这里,我们已经确定了一个新的里程碑,“迷宫”:对于那些进入迷宫的人来说,他也经历了迷宫本身的循环,但他并没有完全迷失,只要他记得走出迷宫是他的最终使命。迷宫中的人类无疑处于世俗城邦的混乱之中,但他始终意识到荒野作为出口的神圣现实。与此同时,迷宫中的人发现自己并不孤独。古往今来,他是无数寻求者的后代。这个迷宫存在于所有历史上所有人的意识中,由于它的绝对普遍性,在这个谱系中没有人能帮助任何人。这个迷宫是启蒙和哲学的共同建构,其本质是平衡。

艾里科·弗格林(埃里希·赫尔曼·威廉·沃格林,1901.1.3-1985.1.19),美国政治哲学家。

在沃格林看来,虽然两者在符号类型和分化程度上有所不同,但荒野和城邦这两种体验都是“存在飞跃”的见证,它们以不同的方式瓦解了宇宙秩序。作为这种叙事的隐藏线,存在是已经掌握先验秩序的个人与仍然存在于世俗中的群体之间的张力。在宇宙秩序时代,由于缺乏史料,这个问题没有得到反映。在启示录和哲学的早期,先知和哲学家被仍处于宇宙秩序中的群体所拒绝。随着世俗生活的繁荣,所有关于秩序的命题都被置于次要地位。我们可以用这些图表来展示宇宙学的秩序和启示,或者哲学中先验秩序和世俗存在的秩序形成:

然而,由于宇宙学、启示录或哲学中的秩序符号都传达了社会秩序与现存秩序之间关系的经验,这种结构本身不能被“存在的飞跃”所取消。如果“存在的飞跃”能够更接近真理,那么这只不过是揭示或哲学揭示了存在秩序的先验性质。这一事件后,社会秩序成为先验秩序下的世俗存在。在前三卷中,沃格林从未将世俗存在和先验秩序之间的关系梳理成一条清晰的线。这项工作将在第四卷开始。一旦他这样做了,他就会找到这样一个结构:

通过“存在的飞跃”,人类认识到先验秩序是世俗存在意义的源泉。一方面,这种意识本身只是世俗存在对其意义来源的序列类型;另一方面,这种序列类型被沃格林确认为人类历史本身的顺序。这样,先验类型的启示或哲学符号就成为一种更常见的分析模式,适用于世俗存在和先验秩序之间的符号秩序。

因此,前三卷中通过不同途径达到同一目的的启蒙和哲学都揭示了先验秩序,并且几乎独立地实现了两种不同的秩序形成方式,从而成为理解世俗存在和先验秩序之间所有秩序形成符号的范式。所有这一切,包括宇宙秩序的神话和现代启示录和哲学的扭曲,连同侏儒和纯粹世俗的贪婪和权力,都可以放在以荒野和城邦这两个地标为共同标志的“存在共同体”中。就像以利亚从以色列来到荒野一样,柏拉图在城邦中消失了,在那里启蒙和哲学被净化为一种纯粹的方法和视角,特定历史中的自我也包括在调查的范围之内。结果,如前三卷所示,是荒野和城邦之间的第二种划分:无论是以色列还是古希腊,先知和哲学家都处于世俗存在和先验秩序的张力之下。在走向荒野之前,先知们也为居住在城墙内的权利而战,城邦中的哲学家们也渴望在某些时刻出现无法无天的荒野。

在前三卷写作中,“荒野”和“城邦”占据了它们相应文本的中心。在第四卷《世界的时代》(The Age of the World)中,顾名思义,沃格林关心的是“世界”,它被一个遥不可及的地平线所包围,在现代被揭示为一个无穷无尽的球形空间。在这个世界时代,各种各样的符号将在这个空间里竞争,并不断地与贪婪的力量合作、妥协和斗争。这的确是沃格林延续荒野和城邦后提供的一个新的历史空间。然而,这个历史空间需要被另一个或许更合适的结构所取代,原因如下:第四卷不仅提供了对包括希腊和罗马时期在内的世界时代的这样一种分析,更重要的是,在1974年,在第三卷出版后的17年,这一卷仅仅以一种转折的形式出现,其中沃格林没有按照第一卷开始时的计划一步步进行研究,而是首先对这一计划表达了批判性的告别。因此,世界的时代不是研究计划第一卷中的时代,它属于另一个序列——在这个新序列中还包括荒野和城邦,但它们从一开始就提供了不同的含义。

当然,没有人强迫我们去寻找地标。在《秩序与历史》中,我们也找不到沃格林试图寻找两种经验的“综合”的倾向——某种程度上,这种尝试默默地反映在他对特定社会、经验和符号的分析的每一个环节中。需要澄清的是,所谓的第三类地标完全被认为是廉价的,而这部不朽著作《秩序与历史》的后半部分将在这个地标的帮助下得到更好的理解。此外,这一里程碑的“背景”将有助于我们更好地理解沃格林试图在《秩序与历史》的所有五卷书中表达人类在其历史存在中寻求秩序的过程。

比《世界》更适合作为第4卷和第5卷里程碑的概念需要通过对荒野和城邦的调查来获得。如上所述,沃格林在前三卷中已经意识到以色列荒野和古希腊城邦之间的内在二分法,即寻找先验的存在秩序,通过象征的反应,以及承认生活在特定世俗社区中的事实。在隐喻意义上,我们可以称前者为“荒野”,称后者为“城邦”。或者,称前者为“启发性的”,称后者为“哲学性的”。随着方法论的调整,荒野和城邦不再仅仅是历史某一阶段的空间结构。它们以更重要的方式交织成一个真正的宇宙。我们可以说,这两个词不再仅仅属于以色列和古希腊。作为普遍的事物,它们不再是新的历史序列中的一个环节,而是构成它们自己。在荒野和城邦象征的经验交织下,孕育了包括以色列、古希腊和世界时代在内的不同秩序符号。

在第四卷开始时,沃格林直接指出这卷偏离了他在第一卷前言中的计划,沃格林指出他“没有充分考虑那些不遵循时间路线的重要历史意义路线”。(第4卷,第49页)虽然“秩序与历史”(Order and History)的节目,即“历史秩序来自秩序的历史”,仍然得到沃格林的支持,但他调整了从“秩序的历史”中推导“历史秩序”的方法。在沃格林看来,最初的计划将使研究变得极其漫长:他需要追溯历史上关于时间顺序的各种经历和符号类型,这将成为历史顺序。然而,这一计划可能很难长期实现。在第四卷中,沃格林发现这种排名会因为一些正常的经验和符号类型而失效。换句话说,历史很难用单一的叙述来描述。意识到这一点,沃格林毫不掩饰地指出了他的错误:这种单一的叙述也是一种特定的象征类型。沃格林将其命名为“历史创造理论”。作为对社会秩序起源和原因的推测,它仍然在宇宙神话的范围之内。在前三卷中,沃格林模糊地意识到了启示和哲学之间的联系,两次“存在的飞跃”和宇宙神话。现在已经指出了这一点:这一历史创造理论属于历史上的正常状态,自其出现以来一直持续到现在——它甚至在第四卷之前影响了沃格林,诱使他以一种本质上是神话的方式谈论超越神话。随着这种意识的逐渐清晰,即,“关于宇宙起源的神话永远不会像宇宙一样消失。任何试图击败或抛弃这个神话的尝试都像魔法一样,被一些旨在摧毁宇宙本身的启示性欲望所驱使”(第四卷,第57页)。沃格林停止使用“存在的飞跃”这个术语,因为这种飞跃从来没有决定性地发生过,也不可能决定性地发生。因此,沃格林在第四卷强调神话的重要性,并在第三卷增加到柏拉图:虽然柏拉图抵制了旧神话带来的混乱,哲学家的工作仍然需要对神话中体现的神圣现实的洞察力的补充。对柏拉图来说,神话绝不仅仅是哲学家为了下降而使用的一种方便的修辞。它也有非凡而丰富的真理。

同时,前三卷被认为是人类历史上划时代事件的启示和哲学。此时,它们需要被更严格地限制在各自的历史情境中,不能被视为单一历史路线上的里程碑。然而,这仅仅意味着沃格林进一步深化了他的论题的普遍性:不可否认,没有一个独特的历史事件能够一劳永逸地赋予历史意义,但是通过对“历史意义”的研究,我们发现从每个意义建构中衍生出来的经验意识具有相同的结构。这种结构因此超越了各种社会类型,使“人”有可能超越时间和空间的界限。结果,历史被铺开了。无论人类身处哪个时空,他们都没有权力独自揭示真相。他们生活在同一个荒野或城邦中,无法从古代人或未来人、本地人或外国人那里获得解决自己处境的无序方法。人类普遍性之所以可能,是因为它来自神圣现实的终极不可能性。所有人都平等地面向最终的神圣现实,平等地生活在不可逃避的世俗社会中,平等地生活在充满紧张的中间状态中:

历史不是一条由人和他们在时间上的活动组成的溪流,而是一个过程,在这个过程中,人们参与一条朝向终点的神圣显现的溪流。因此,“人类历史”令人费解的象征性表达表达了人们的理解,即尽管这些见解来自特定事件并出现在特定个人的意识中,但它们对所有人都是有效的。

历史进程和其中可以确定的顺序不是一个故事,而是一个可以从头开始并继续谈论其快乐或不快乐结局的故事。这是一个谜,正在被揭露。(第四卷,第53-54页)

因此,在第四卷中,荒野和城邦所代表的经验及其象征性表达,即启示和哲学,已经从它们特定的社会和历史中被净化成一种普遍的分析模式。第三个里程碑只表达了这两种“启发性”和“哲学性”基本经验的交织。在一定的时间空间里,它不仅仅是以色列或希腊的专利,而是人类历史存在的经验和普遍意义上的真理。另一方面,如前所述,这种交织不仅发生在历史的各个阶段,成为符号的经验基础,也发生在沃格林自己的思想中——最终,他远远超越了对希伯莱传统的比较研究,在他的研究方法和历史观中体现了两种传统精神。

我们可以称这个里程碑为“迷宫”。这不是一个随意的词。我们用“迷宫”这个词来指代这种空间结构。目的不是通过强调其交织的复杂性来否定它是一个“未解之谜”。迷宫,或人与迷宫之间的相遇,意味着两个不同层次的体验:对于进入迷宫的人来说,他同时体验迷宫本身的回归和回归,但这并不是完全迷失,只要他记得自己在迷宫中,走出迷宫是他的最终使命;与此同时,迷宫中的人发现自己并不孤独。古往今来,他是无数寻求者的后代。这个迷宫存在于所有历史上所有人的意识中,由于它的绝对普遍性,在这个谱系中没有人能帮助任何人。“他们必须以和我们一样的意识面对同样的现实。在追求真理的过程中,当他们在任何材料上写下自己的话时,他们必须提出和处理我们写下自己的话时所面临的同样的问题。”(第五卷,第36页)

"虽然一个人跌倒了,但他注定要玩严肃的游戏。"(第三卷,第281页)这种游戏是通过象征接受和回应神的现实所传达的关于先验秩序的真理。这种游戏发生在意识中,“但它不是‘一个人对现实的想法’,而是一个介入事件,在这个事件中,一个人与所有人共享的过程的神圣起源进行“对话”。由于精灵人之间的对话中存在神性,这一事件具有社会和历史层面。”(第4卷,第269页)意识总是某种东西的意识。在沃格林看来,这一现象学结论可以而且必须延伸到一种“先验经验”,并且必须被历史化——人类在其历史存在中必须具有这样一种意识结构:他所实现的不仅是客观的“对象-现实”,而且是作为先验秩序的“它-现实”。相应地,意识不仅对物质-现实具有意向性,而且对它-现实也具有启示性,这使得人类意识本身成为先验秩序的发起者。借助于这种分析,特别是对意识启蒙结构的阐述,沃格林认为这种严肃的游戏是人类生存的一种基本行为。

这是一个穿越迷宫的游戏,每个被命名为“人类”的人都会在这个迷宫中找到自己。这座迷宫是启蒙运动和哲学的建筑。这座又长又封闭的迷宫已经成为人们居住的城邦。他们隐喻性地认为它的中心将是一片荒野。人们在世俗存在的无序中行走,在迷失的过程中寻求秩序——这是他在迷宫中意识到的神圣现实,也是这种存在解释了他作为迷宫的稳定存在需要被排序。在世俗迷宫中穿梭时,他想要到达的出口是迷宫的中心,但是出口的具体位置还没有给出,出口后面的场景还是一个谜。由于迷宫的特点,人们往往离终极神性只有一步之遥,但这可能意味着比原始位置更远的距离——传达经验的符号在紧凑性和区别上不同,但它们并不接近真理。从古至今,这个“城邦”的居民覆盖了这个星球上所有的社区成员。他们各自的搜索轨迹共同构成了我们所说的人类历史。

在迷宫这个新的地标中,我们可以重新认识前三卷中的一系列符号。我们从以色列的存在中捕捉到了荒野的形象,从古希腊捕捉到了城邦的形象,分别用来描述迷宫尽头神秘而核心的神性现实,以及漫长而曲折的迷宫,充满失落危险的世俗存在。在这个迷宫中,我们发现以色列先知和古希腊哲学家都以同样的方式从城邦走向荒野,尽管位置不同。前三卷中的宇宙秩序被认为是阻碍性的,现在被总结为历史创造理论。这是将世俗存在纳入不可避免的历史叙事序列的尝试。对于古代近东帝国来说,它从公元前第三个千年结束就存在于人类历史中,当然它也存在于以色列和古希腊。尽管被这种历史创造论俘获的人们没有忘记他们迷宫般的处境,即他们的世俗生活状态和神圣现实的目标,但他们相信他们正在沿着一条注定要到达的道路前进。19世纪,这一历史创造理论在各种“历史哲学”中得到体现。尽管如此,它们仍然是一种以体验神圣现实和世俗存在之间的紧张关系为中心的类型。

然而,所有类型的意识都可能被掩盖起来,这个迷宫作为一个严肃的游戏可能会被彻底抛弃。在那些时刻,人们要么完全忘记神圣的现实,要么切断它与世俗存在的联系。结果,世俗的存在失去了对神圣现实的接触,并越来越严重地影响到贪婪和权力造成的混乱。在分析世界时代各种经历和符号类型的过程中,沃格林始终揭示了这一点。取消迷宫的尝试随着迷宫本身的存在而有着悠久的历史,这正是当代秩序寻求者应该警惕的。“如果人们意识到今天我们还在同世界上各种意识形态分歧所造成的问题作斗争,还没有取得最后的胜利,那么他们可能会觉得在过去的2500年里没有发生什么。”(第4卷,第443页)在这个意义上,世界的时代并不意味着某个历史阶段,而是一个持续到今天的特殊阶段,它的结束是无法预测的。

世界时代的时间范围从希腊时代延续到罗马帝国的衰落和衰落。毫无疑问,这个时代意味着打破以前相对封闭的社区边界,建立一个不断扩大世俗存在范围并倾向于将整个世界置于政治秩序统治之下的世界级帝国。帝国理论家试图用代表现实统治范围的普遍概念取代精神层面的先验秩序的普遍概念。因此,这种扩张也意味着逃离神圣的现实。“最后,当生活在同一个时代的足够多的人被驱进一个帝国,而关于世界的虚构叙事没有得到支持时,聚集在一起的人最终表明,除非他们作为上帝之下的人类的普遍地位得到承认,否则他们对人类来说还不够好。”(第4卷,第251页)这意味着对权力的贪婪已经成为全人类的唯一主题,并导致失控的战争和屠杀。这种扩张不会停止。贪婪的权力大军追逐地平线并展开战略。然而,它最终发现它在这一天呈现球形。它永远不会到达地平线的尽头。同时,现代人发现了宇宙的浩瀚。

在天下时代,与世俗生存的贪欲强权相对应的是灵知主义。如果说贪欲强权意味着无视秩序求索,那么灵知主义的目的则是取消求索的过程,径直宣布对神性实在的占有。当人类意识的启明性特征被意向性特征完全掩盖时,一种自我中心主义,也即沃格林所说的取代了神性显现的“自我显现”,使人误以为自己能将神性实在完全的符号化,并通过这种方式掌握它。由此而来的是两种不同类型的灵知:古代灵知主义者否认世俗生存的合法性,甚至试图取消世俗生存本身,遁入专属于个体灵魂的超验秩序;现代灵知主义者,以黑格尔为代表,则是世俗生存的全部环节,纳入据说已被他所揭示的神性实在的秩序之下。这两种灵知

相关新闻

推荐新闻
热门新闻
最新新闻
copyright 2018-2019 elfiyka.com 琼头信息门户网 Inc. All Rights Reserved.